目前分類:上人說故事 (13)

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在過去生無量無量世之前,有個國家,雖然國土不大,卻有一位非常仁慈的國王。這位國王愛民如子,不幸的是國內遭遇了乾旱,土地龜裂,寸草不生,很多人因而餓死,人民於是動亂起來,大臣們也很無奈。

國王看到全國人民受飢挨餓,心中非常不忍。有天向大臣們說:「是不是我的德不夠,才會讓人民挨餓而起動亂?我要用最虔誠的心向天神禱告,願捨身祈求上天降雨。」

經過了七天虔誠的求雨,依然是烈日當空,連一片雲也沒有。國王不斷的苦思,要如何才能讓人民得救?既然虔誠的心求不到雨,只好另想辦法了。

國王於是把江山和地位全部付託給朝中大臣,帶了幾位親信來到大海邊。他在岸邊的石頭上再次虔誠的禱告:「凡是人民一切的業力,我都願意擔當,我願意奉獻身心,捨身救全國的人民。」國王立願化身大魚,讓人民得以暫時充飢維持生命。禱告完後,他馬上縱身跳入海中。

全國人民聞訊後都非常的悲痛,那些動亂的民眾也為之平息下來。不久之後,在海中央浮出了一條很大的魚,這條魚大如山丘,隨著海浪飄流到海灘上。當時岸邊有五個人正在修船,他們發現這條魚突然從海中浮出又漂到岸邊,覺得很奇怪,馬上跑到魚的身邊,似乎感到魚在和他們說話。

魚說:「請你們到村中告訴每一戶人家,要他們來此割魚肉充飢。」魚接著又說:「我累生累世修行,捨身救度眾生,現在眾生有難,我當然要救。只要你們能幫我完成心願,叫村民來此割我的肉維生,將來我若修行成道,首先要度的就是你們五個。」

這是佛陀過去生中的一段故事。這個故事給我的啟示很大:我常常想,這種捨身救眾生的精神多麼偉大呀!感恩佛陀大慈大悲的愛,他生生世世來人間,任何地方有苦,他就化現成什麼身形去救度。佛陀這分精神,就是我心中常常湧現的「愛的活泉」。

澳洲翻譯志工

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在佛教中,曾有位年輕人在未入佛門以前,也少不更事、調皮貪玩,控制不了自己浮動的心,但後來他立志用功,努力研讀佛法,竟成為一代大師──就是大名鼎鼎的龍樹大師。

貪玩的年輕龍樹

龍樹大師年輕時有三位志趣相投的朋友,他們都是國內望族的子弟,因年少輕狂、愛玩,每次四個人聚在一起就起哄喧嘩,作弄人。一段時日之後,他們覺得可玩的把戲都玩遍了,也不過如此,就商議說:「不如我們設法到皇宮去暢遊一番。」

「哪有可能呀!皇宮門禁森嚴,怎麼進去呢?」其中一位說。

龍樹就說:「我們設法隱身進去。」

朋友又說:「不可能,我們又不會隱身術!」

龍樹就建議:「我知道有人會隱身術,我們去拜他為師學習!」

他的朋友立即附和:「嗯,好主意!」四個年輕人果然就去找會隱身術的老婆羅門教徒,希望老婆羅門傳給他們隱身術。

由於他們都是望族之子,一旦收他們為徒便可立即成名,但若將法術教授給他們,他們又會很快地離去,於是老婆羅門打定主意,說:「好,我給你們隱身的藥丸,這種藥吃下後去身體就會看不見,下回有需要時,你們再來找我。」

他們四人一心想潛入皇宮去玩,就拿了藥丸回家服用。

「啊!身體果然都看不見了。」服下隱身丸之後,四人就大搖大擺地從皇宮的大門走進去,由於皇宮的守門侍衛看不見他們,他們更是肆無忌憚地在皇宮裡大玩大鬧。

他們將宮女要端給國王進食的食物一一拿走,宮女們眼睜睜地看到盤子裡的食物一個一個消失了,很驚慌,大叫:「怎麼會有這種怪事呢?」

四個隱身的年輕人看到她們亂成一團,覺得很有趣。於是他們又跑到宮女們住的地方,她們正好準備要吃飯,一盤擺得好好的包子,突然一個一個又消失了,大家看了嘩然大驚;接著他們又拿了剪刀剪宮女的頭髮,宮女們驚慌大叫,亂成一團。

有人趕緊去報告國王,國王來了,看到場面如此混亂,心想:一定是有人利用隱身術混進了皇宮裡!於是下令武士,說:「皇宮裡面有隱身之人,你們對著所有的空間揮砍吧!任何一個角落都不要放過。」

結果,龍樹的三位朋友都受了傷,只有龍樹沒有受傷,因為他很聰明地躲在國王的身後,然後再乘機逃走;隨後,國王立即下令徹查到皇宮惡作劇的人,欲以嚴懲。龍樹和他的三位朋友便不敢再到處胡鬧作弄人。

虔心研究佛法成一代論師

當時龍樹沉寂了一段時間,自我反省,了解結交損友會敗壞品格,於是開始用功讀書,研讀印度的哲學和宗教學。

有一天,突然有一位老人在窗外叫他,原來老人是一位龍神。老人問他:「你知道的學問有多少呢?」

龍樹很驕傲地回答:「全印度所有的學問,我都已吸收了。」老人就說:「印度在世界上不過像是地上的一粒沙而已,你知道全印度的學問也不稀奇啊!你如果要看,我帶你去。」於是龍神帶他到龍宮的藏經閣。

來到龍宮藏經閣,龍樹眼睛為之一亮,說:「哇!這麼多書。這些書我都可以看嗎?」

龍神解釋說:「這些書都是佛陀宣說的法,只要你虔誠、用心,就可以看!」又說:「佛陀入滅前曾預言:在八百八十年後,會有一位用心又有智慧的人會來傳承佛法。」

從那時起,龍樹下定決心要好好深入經藏,研究佛法;後來他果真傳承大乘佛法,成為大名鼎鼎的一代論師。

※ ※ ※

龍樹大師在年輕時也曾放縱貪玩,但是,人只要肯攝心立志、破迷啟悟,還是能夠成就大事。佛教大乘佛法的精神就是由龍樹大師傳承下來的,所以,我們學佛必定要攝心一處,不可散心雜亂。

證嚴上人開示於1995年10月22日

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佛陀說:「當知瞋心,甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為,一發脾氣就六親不認,損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不會動怒,時時與人親切和藹的感覺,則必須擁有非常柔和的心念,而柔和的心源自於「慈悲」。

悲憫無賴漢

有一天,佛陀的弟子舍利弗和羅侯羅出去托缽,受到一群無賴漢戲弄,有人把泥沙放進舍利弗的缽內,有人打了羅侯羅一拳,血從面頰流了下來,但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮,逕自走了。舍利弗告訴羅侯羅:「你不要生氣,我們要憐憫眾生,起慈悲心,這是佛陀教我們的;這是我們修行的逆增上緣。」

羅侯羅流著淚回答說:「我沒有生氣,也不埋怨,我很感謝佛陀,教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化,而眾生卻如此的頑劣,心中充滿憎恨,逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍,就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們,才流淚啊!」

※ ※ ※


若社會上人人都以慈悲心與忍辱行相互對待,那還會有動亂與災禍呢?必然是人人幸福、處處吉祥啊!
大家若像舍利弗與羅侯羅一樣,以慈悲心看待日常生活中的人、事,自然能夠擁有非常柔和、清明的心念,即使面對逆境亦能忍耐,不現怒容、不出惡言;並且憐憫那造作惡業的人,而不生瞋念之心。

本文摘自:《慈濟月刊》344期

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佛的弟子中有位阿難尊者,跟隨在佛陀身邊做侍者有二十多年,阿難尊者修得三十相,非常圓滿,而佛陀具足三十二相非常的莊嚴。常常佛陀和阿難尊者外出,眾人皆說阿難尊者和佛很相像,有時阿難尊者單獨出門,也有人誤認為阿難尊者是佛陀。

阿難的惶恐

有一天,也是在七月之中,阿難尊者在修行打坐時,忽然間,有一位青面獠牙的人出現眼前,阿難尊者問:「你是何人,為什麼長相如此可怖?」這位極為醜陋的人說:「我的名字叫燃面,我醜而你很莊嚴,但是,你在三天之後也會像我一樣醜陋。」

阿難尊者忽然間清醒過來,內心非常惶恐,趕快跑到佛陀面前,向佛陀請示所見之境界。佛陀說:「人生無常,修行,如果只獨善其身,一再起心動念,無常一來到一樣墮落到鬼道。」

當時阿難尊者非常驚慌的問:「我要如何才能得救?」佛陀說:「你要用很多修行人的德來為你祝福,如果你得到許多修行人的祝福,即可脫離鬼道。」

※ ※ ※

現代人拜門口,拜的普渡公,在我們佛教界稱為:「燃面大士」。是一位菩薩化身給阿難尊者看,要使阿難尊者知道他的人生也很無常,警惕阿難尊者不要貢高驕慢,不要只注重自己的長相莊嚴,如果福盡了,有一天也會變如此恐怖的形狀,這是菩薩化身的「燃面大士」。不過,佛陀向阿難尊者說:「你要和很多人結好緣,你要趕快和眾多同修者發出最虔誠的心,和他們結善緣,自然沒事了。」

(證嚴上人開示於1990年8月23日)

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也許,有人會認為人生多煩!其實,這都是因為「想不通」人生的道理,才會帶給自己煩惱,甚至造成社會的困擾。

相鬥的牛隻

有一次,佛陀和弟子在回精舍的路上,遇到一位牧牛人正趕著牛群要回去。這時,忽然有兩隻牛鬥了起來,後來竟演變成群牛相鬥。佛陀看了,不禁搖頭、嘆氣。回到精舍後,阿難就問:「佛陀,您剛才在路上為何嘆氣?」

佛陀說:「你有沒有看到路上那群牛?」阿難回答:「有。」佛陀接著說:「那群牛在原野上吃草時,多麼悠哉呀!沒想到在回家的路上,有一隻牛不安分,整群牛就亂成一團!人就像那群牛一樣,大家平時生活淡泊、相安無事;一旦有了煩惱、欲念,就不能安分了。」

佛陀又說:「阿難!你知道牧牛人為何要將牛群養得肥肥的嗎?因為養肥了好販賣待宰呀!然而牛群卻愚癡無知,還在那兒相鬥。人的生命也是一樣,「無常」隨時會來臨。但是無知的人卻不知恐懼,還不斷地造業、計較,這跟那群牛有何差別呢?」

常必盡 高必墮 合必離 生必死

那時,有一位梵志突然前來拜見佛陀。他的表情非常憂傷,佛陀便問:「你怎麼了?」他說:「我沒有兒子,就只有一個九歲的女兒。可是有一天她突然患了重病,沒多久就過世了。而在我最痛苦的時候,田裡即將收成的麥子又全被燒光。佛陀,人生真苦啊!」

佛陀說:「人生有四件事──常必盡、高必墮、合必離、生必死,是無可奈何的!因為世間本來就無常。有人認為親眷、財富是『常』有的,其實這不過是福緣所帶來的。但是福有享盡的時候,緣盡了就會分離;站在高處時,稍不謹慎終必墜落;人也有『愛別離』的時候,因為天下無不散的筵席啊!此外,有生必有死──這四種是人生無可奈何的現象。這些道理你若看不開,心將永遠停留在悲傷苦患中而無法解脫。」那位梵志聽了佛陀的開導後,終於體悟無常之理。

※ ※ ※

輕安自在的生活在於自己,悲苦煩擾的生活也在於自己,而這一切都操縱在於自心念中。所以,要過怎樣的人生,全是由我們自己來決定!

(證嚴上人開示於1998年)

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佛世時,印度、尼泊爾一帶,雨季來臨,滂沱大雨容易氾濫成災,遇到乾旱季節,也會缺水影響萬物滋長。

缺水的池塘

有段時間,佛陀弘法的地方連續幾個月久旱無雨,大地一片枯槁,連池水都快枯竭了。佛陀駐錫的精舍外面,有座蓮花池,池裡的泉水長年源源不斷、十分豐沛;但是,連續乾旱,使得這座蓮花池的水也逐漸枯乾了。

蓮池裡,平時有許多魚兒、烏龜等小動物樂哉悠游,池裡的水漸漸乾涸就快見底了,魚兒被迫紛紛鑽到爛泥裡。水一天天地少,魚兒愈來愈無法生存,最後連泥土也快乾了;鳥群或在空中低飛、或圍在池邊,等著以銳利的尖嘴,啄起魚兒以享口福。

佛陀來到池邊,看著少水的魚兒掙扎著,心生悲愍急忙把鳥群趕走;心想:應該設法下場雨滋潤大地、挽救生靈。於是,佛陀跟弟子們說:「幫我拿浴衣來,我想沐浴。」阿難回答說:「佛陀,池裡都沒水了,您要怎麼沐浴呢?」佛陀還是說:「將浴衣拿來吧!」阿難只好依言行事。

生生世世為眾生

佛陀披上浴衣,坐在蓮池邊的階梯上,虔誠地等待著天能下一陣及時雨。那時,天宮裡的帝釋突然覺得自己的座位很燙,仔細觀察後,發現佛陀需要雨水沐浴;因此,急忙喚來雷神、雨神,請祂們普降甘霖。兩位天神駕著「雲帶」遍布於天空;雨滴如線繽紛而下,頃刻間,山川、原野恢復了生機,河流、溪渠奔騰著,帶來無限希望。

任憑雨水打在身上,佛陀站在池邊,直到水漲滿了才挪動腳步。佛陀滿懷感恩,微笑望著天空,這場「及時雨」救了一切的蒼生──大地有了「甘露法雨」、萬物得以滋長、人們也獲得生存的資糧、和一片清涼心境。

弟子們看到佛陀為了大地生靈不顧己身,覺得很心疼;也有人見到佛陀無畏風雨的悲心,深受感動。佛陀跟弟子們說:「看,天降甘霖,大地復甦了,是不是很值得高興呢?」弟子們齊聲說:「可是佛陀太辛苦了啊!」

佛陀說:「我並非今生才護佑生靈。久遠劫時,我曾是生長在水池裡的魚,那時也遇上乾旱,池水漸漸乾了,魚兒們都痛苦地掙扎,空中的飛鳥用尖嘴把魚兒啄來吃。我身為魚王,在絕望之時,虔誠地向天神求雨,感動神祇降雨,救了同伴和大地萬物。」佛陀又說:「我是生生世世,不斷地為普天下的眾生應境祈求啊!」

※ ※ ※

佛陀將普天下眾生的苦難一肩擔起,甚至身為魚類一樣不捨眾生。學佛──就是要學佛陀的「慈悲心」,尊重一切生命。看看國際間,苦難無數──水災、旱災、地震……,多少人失去家園、流離失所。我們應該盡一分心,付出大愛,關懷天下;大愛有如「甘露法雨」,可使人人「心地清涼」,化悲苦為喜樂。

(證嚴上人開示於1996年)

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在日本有個村莊,東邊是高山,西邊是一片寬廣的平原。

朝拜道路崎嶇 人潮絡繹不絕

某天,突然有位老公公來到這個村莊,前面背著一尊地藏菩薩,後面也背著一尊地藏菩薩。他自問自答地說:「你們知道我幾歲了嗎?我已經三百三十歲,我背著這兩尊菩薩已經二百多年。」老公公邊走邊跟大家說:「我要為這兩尊地藏菩薩尋找地方供奉。這兩尊地藏菩薩,一尊是靈驗的菩薩,有求必應;一尊是不靈驗的菩薩,不論你求什麼,他都不會有所感應。」他又說:「我要把不靈驗的菩薩安奉在寬廣的平地上,再鋪一條路讓前來禮拜的人容易行走,另外把靈驗的菩薩供奉在人跡罕至的山上,因為他很靈驗,所以即使道路再難走、再危險,也一定會有人去朝拜。」

結果,不靈驗的菩薩雖然供奉在平坦、好走的路上,卻很少有人去朝拜;而供奉在山上那尊菩薩,卻有絡繹不絕的人潮前來瞻仰禮拜,使得原本枝藤纏繞、野草叢生的小徑,沒多久就被村人走出一條路來。因為這尊菩薩很靈驗,村人求健康得健康,求財富得財富,大家所求的都能如願以嘗,因此香火鼎盛。

經過二、三十年後,村裡的人都變得很富有也很健康。有人就開始覺得:「這樣的生活過得太安逸很沒意思,除非我比別人更富有。」於是許多人心想:「我如果要比別人更富有,只好讓別人變窮、得病苦!」於是大家就彼此詛咒,希望鄰居遭受貧窮、病痛,而這些詛咒也一一應驗。

二十年後,村子又恢復成五十年前的貧窮景況,而且比五十年前的貧窮更苦。因為五十年前,大家安分守已,勤勞地工作,後來卻因為菩薩有求必應,大家一夜致富,於是養成什麼事都有不做、不用心的懈怠習慣,現在連謀生的技能也幾乎喪失殆盡,村民間又互相詛咒,日子便過得又窮又苦。

求佛不如求己 無所求之心常樂

百年之後,背來兩尊菩薩的老人又出現,老人來到村莊時說:「有靈驗的菩薩不一定對人有益,因為人人若貪求無厭,常常就會害人不利已;害人不利已的貪婪心念是靈驗最貧困,這是貧困的『因』!現在你們應該用誠懇的心去朝拜不靈的菩薩,雖然他沒感應,卻也對人無害!你們要用平常心去培養信心這樣才對。」

由於百年來沒有人去朝拜那尊不靈驗菩薩,因此道路早已雜草叢生,老人好不容易將他找出來。從此,村人不再往山上跑,他們就在平原上朝拜不靈驗的地藏菩薩,因為不奢求是否靈驗,所以大家都抱著誠懇、無所求的平常心來禮拜,不再貪求,而且靠自己的力量認真努力在生活,終於生活又漸漸出現轉機。

過了多年後,這個村莊又恢復以前小康的生活,雖然不是很富有,但大家卻能勤合作、相互尊重,以一份純真的心生活,日子過得很平和、自在。

有些人總是求無止境,富有時還想更富有,又怕自己不夠出色,於是就想盡辦法還要更富有,甚至詛咒、侵害別人,藉此顯耀自己,這就是凡夫心的毛病。其實求佛不如求已,以一顆平常心盡自己的本分,凡事認真做將來必有一番成就,更要有「無所求」之心,心中有所求就有煩惱,唯有知足才能常樂!

※本文摘自:《慈濟道侶》

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 人命在呼吸間,若沒有好好把握時光,寶貴的時間就很容易稍縱即逝。

苦修悟真理 莊嚴大歡喜

佛陀在世時,修行之初是修苦行,當他覺得這種餓其體膚,空乏其身的苦行,並不能體驗究竟真理之後,便出了苦行林,到了尼連禪河邊接受牧羊女供養羊奶,而剛好被五位陪他修行的侍者看到,認為他已經破戒,因此捨他而去,到波羅奈的鹿野苑修行。

當佛陀在菩提樹下降魔成道後,他想應該先度當初陪他修苦行的五位侍者。佛陀知道他們在鹿野苑,便離開菩提樹下的金剛座,前去尋找他們,由於路途非常遙遠,在途中必須經過另一個國境,但是他還是起程。一路上,每個看見佛陀的人都生起歡喜心,因為佛陀具足莊嚴的相貌,讓人見了如同於黑暗中見到光明一樣。

其中,有位年輕人叫做無憂,是一位很富有的長者之子,他正好要去找朋友,在路上巧遇這位莊嚴的大覺者,心中也起了大歡喜心。他恭敬地向佛問道:「大尊者,您如何修行?為何讓人一看就從心中生起歡喜心且不由自主地打從心底生起敬重之意,到底您怎麼修法?」

不顧世俗應酬 法藥調理慧命

佛陀就告訴他:「八正道法」,並簡單地為他解說,無憂聽了覺得像甘露灌頂一般又請問佛陀:「您現在要往哪裡去?」佛陀告訴他即將要去的目地和用意,無憂聽了也很高興說:「好羨慕他們五位,因為我要去朋友家,否則就可以跟著聽法,不過相信以後還有機會可以跟隨在您身邊受教。」於是禮佛而去。

佛陀到鹿野苑為那五位侍者說法,而無憂到了朋友家相聚後與朋友言歡而別,並告訴朋友回家後要去找佛陀聽法,可惜無憂離開朋友家後的第三天,就在半途生了場大病不治往生。佛陀知道這件事,說:「可惜!他能親見如來見佛聞法,卻無法真正體會人生無常之理,雖然佛法第一個施與的對象是他,卻未能進入他的內心,轉他的心輪。」

好的機會常常錯失於一念間,若不好好尋找法藥來調理慧命,只顧著世俗的應酬,就像無憂錯失良機一般。時間可以累積而成就一切,端看是否能把握住,並且努力實踐。

※本文摘自:《慈濟道侶》

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現實生活中要面對形形色色的境界,需要細心思考,然後有所感受,這就是在做出分別。思想分別內、外面的境界,時時刻刻不斷地生滅,永無止息,所以我們應該要好好照顧自己的心念。

佛陀在世時,有位求道者來請教佛陀:「如何面對惡人無理取鬧,或逞強欺善?」佛陀的回答很簡單:「觀,觀如月。雖然是很壞的人,但是把他當成月來觀想。」

求道者又問:「那又如何面對善知識?」佛陀同樣回答:「觀,觀如月。」求道者說:「您說的話太簡化了,能不能再詳細解釋,為什麼面對惡人與善人都要『觀如月』?」

佛陀微笑地為他詳解:面對惡人,不要與他對立,針鋒相對必起衝突。所以就觀想,月圓之後就開始缺蝕,慢慢地月亮就會從天上消退了。同樣的,對於惡人退一步、忍一下,他自有因緣果報,終會如月漸蝕而消退不見。對於善人,則如月初時,月亮慢慢從缺而圓,這就像善知識的德行增長,日日累積而至圓滿。

這是佛陀教育我們如何觀察別人的態度,再反觀自己,是否也能如圓滿的月,做他人的善知識?

我曾聽一位父親分享:過去他的脾氣很壞,常犯錯誤、人生過得很糊塗,兒子還將他比喻為「暴君爸爸」,說:「喝酒打人,不喝酒也打人,聽到爸爸回家,大家都要先迴避,如果來不及躲開,就地趴下還比較安全。」

後來這位爸爸投入志工行列,歷經許多人事訓練,慢慢改變自己的脾氣。有一次他到醫院做志工,在加護病房外幫忙病人家屬換穿隔離衣,有位中年人神情不好,他就多加關懷,問:「先生,你來看誰?」中年人說:「我是來看我爸爸死了沒?」他就說:「醫院是要把人救活啊!怎麼是看你爸爸死了沒?」

這位中年人向他吐露心聲:「我是個受害者,我爸爸很壞,喝酒要打罵,不喝酒也要打罵,我們對他實在很無奈,也沒有一點感情。」這位志工聽了不禁想起,他兒子也說過同樣的話。幸好他已經知道應該朝什麼道路走。

如何累積德行,佛陀教導五個方法,以信、戒、聞、施、智慧去惡從善;為人要有正信,能夠守戒,也就是守規矩,還要多聽聞、行布施,才有智慧,這就是人格成長完滿,像月初到月圓的過程。

人生不怕錯,只怕不改過,令人擔心的是,原來善良的心受到惡知識、壞朋友的拖累、影響,帶往錯誤方向,讓圓滿的月漸漸缺失損德,這是很可惜的事。我們要時時用心觀察自己的心,也要觀察外在的善、惡知識,在日常生活待人處事中,處處都是心靈道場。

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佛陀在世時,社會也是分歧動盪的局勢,有些修行者認為,修行就是要離開亂世,得道之後,再來教導眾人。

有位修行者修持認真,但愈是修行,愈對社會亂象感到不平,總覺得大眾都很愚癡,心地黑暗。他自認智慧高超,只要有人提問,他一定能以最好的道理引導大眾。

為了吸引大眾,他在大白天拿著一支火把,到處喊叫:「世間太黑暗了,我要以這支火把為大家引路,照亮你們的內心。」

旁人看了大都一笑置之;有的人搖搖頭,覺得他很可憐,是不是精神不太好?

佛陀聞悉,覺得這位修行者本意是善,只是欠缺智慧,自大妄為。

佛陀就問這位晝執火把的修行人:「你真的什麼事都知道嗎?」

「你有什麼疑問儘管提出,我都能回答。」

佛陀就問他:「天文地理、四時循環的道理,不知道你懂不懂?」

「這太高深了吧!」

佛陀又問:「你知道如何治國而能使人人致富、社會祥和嗎?若有外國侵犯,又如何調兵遣將來防患?」

這位修行者心想:我既不知天文地理,也不懂治理國家、防範外侵,原來我知道的事情這麼少;頓時心生慚愧,放下火把,虔心向佛陀求教。

佛陀說:「若多少有聞,自大以憍人。」不能聽聞一點道理就貢高驕傲;「是如盲執炬,照彼不自明」,自己拿著火把卻不認得路,還想要為人引路,那就以盲導盲了。要知道在人群中,無論是個人或是一己所知的道理,其實都如微塵一般。

譬如我提倡發揮愛心,有的人就說:「我也很有愛心。」問他做了些什麼善事?又說:「總之不害人就好了。」

然而不害人只是獨善其身,沒有兼利他人,那就不夠;心中有愛定要付出,才是真實的愛。

一個人的見解有限,所看的境界能有多遠?所見的景象,能分辨真實嗎?看到前面一片樹林,卻無法分別每棵樹的種類,因為太遠了。又如抬頭看,見天是藍的,雲是白的,實際果真如此嗎?宇宙何來顏色,只是距離與光線照射,眼睛看來就覺得是藍的。

學習觀境練心,能夠感到自我的渺小;縮小自己,感恩人人,對人事物尊重,發揮內心本具的真誠之愛。

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從前有一座古寺,裡面一位住持師父領導了很多位出家眾──包括受戒的比丘尼及尚未受戒的年輕沙彌尼。

其中有一沙彌尼,每天都很認真聽住持師父講經。這位住持師父總是說:「我們要明心見性,眾生由於心地黑暗,所以被愚癡蒙蔽了清淨的本性。」又告訴她:「修行最要緊的就是明心見性,才能解脫惡道。」這位年輕的沙彌尼怎樣聽都不懂,什麼叫明心見性解脫惡道?要如何解脫惡道?「本性」為何被無明蒙蔽?什麼又叫「無明」?她都聽不懂。

有一天,她幫住持師父打掃房間的時候,有一個機會,她就問:「師父,要怎樣才能開啟無明,明心見性?」師父就說:「你的心地黑暗,你點亮妳的心燈吧!」

過去的出家人很尊重住持方丈,問法得到回答之後,不敢再問第二次。她只記得這句「點亮心燈」,但要怎樣點亮心燈呢?她真的不懂,連無明都不懂了,何況要點亮心燈呢?她更是不懂了。這是一直存在她心中的疑問。

就這樣隨著年齡漸漸增長,終於她也去受戒了。後來就離開這座古寺,到另外一個地方興建一座寺院,她的座下收了很多弟子。在這個寺院裡,她每天都增加一盞燈火,過了幾十年,這個寺院已經點有千萬盞以上的燈火了,所以寺名叫「 萬燈寺」。

她每天都親自看著寺內的燈火,一盞盞點亮,但對於如何點亮心燈,仍是疑惑不解。將近八十歲時,她身體漸漸衰弱,臨終的最後一刻,她把弟子通通叫到身邊來,她說「你們知道嗎?為什麼我建這寺每天增加一盞燈?這是因為幾十年前,我師父告訴我點亮心的燈火,所以我每天點一盞燈火,看看是否能將心燈點亮了;然而我的心燈卻尚未點亮,這是我這一輩子最遺憾的事情……。」最後她流著傷心的眼淚,離開人間。

諸位,心燈是無形的,當這位比丘尼身為沙彌尼時,初次聽到「點心燈」,但她無法悟出點心燈的道理,只是在寺內點佛燈,點上了千燈,仍然無法引進入她內心那盞明燈。

現在的慈濟人,都已點上心中的一盞燈了,大家都以慈悲喜捨、愛的心燈,相互傳遞不息;希望我們心中的慧燈,永不止息!

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佛教中有個故事說:有一群小鳥每天很快樂的飛翔,有個獵人很想捕捉牠們,用心織了一件大網,每到黃昏時他就把網撒下,等小鳥們自投羅網。時間一久,這些小鳥被他捕得快瀕臨絕種了。

這時從遠方飛來一群小鳥,其中有一隻很有智慧,牠看到鳥族們快絕種了,就告訴牠們必須用個計策,但是大家一定要團結。牠說明天開始,網子如果張開時,我們從網下一起飛進去,把頭昂起來,張開雙趐,我喊一、二、三時我們一起把網子扛飛上去。

就這樣這些小鳥們一起昂著頭,張開雙翅把這件網子扛著飛,一直飛到一片竹林時才把網子擱在竹林上,然後一隻隻小鳥從網下飛出來。而這位獵人眼睜睜的看著這件網子被小鳥扛著飛走了,而且擱在竹林上。他要收這件網子,有多困難你們可想而知。

這位獵人的太太,看先生一早就出門,可是回來時卻兩手空空,就問他原因。這位獵人回道:「妳耐心等吧!有一天我會帶回一網袋鳥的。」

他耐心的等待。有一天,有二隻小鳥為了爭吃一隻蟲而吵起架來,其中一隻就說:「你認為你會扛著網飛就很了不起嗎?如果這樣,那以後就由你一個去扛好了。」那隻有智慧的小鳥看了,就向同伴說:「我們不要留在這裏,否則遲早會自投羅網,因為牠們團結的心已經散開了,我們趕快離開這個是非地吧!」

有一天早上鳥群又停在網上了,其中一隻就說:「你不是很行嗎?那就由你去飛吧!」另一隻又說:「你自己去飛吧!」其他的小鳥經這一吵忘了要飛,獵人輕而易舉的把網口一收,沒有一隻小鳥逃得了。

諸位,這雖然是個小故事,卻給我們很大的警惕,世間無難事,只要我們能團結,社會就能淨化,國家就可安定。

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世間有五花八門、形形色色的質,足以誘惑人心,使人迷亂,要忍色忍欲不受誘惑,實在是很難。所以說:「見好不求難」。

貪求心重的人,總是對自己目前的環境永遠不能滿足,永遠覺得空虛而有失落感。因不滿現實,所以常常向追求,為了追求未來的目標,往往容易迷失自我。因為這分追求的欲望而誤了前途的,大有人在。
佛在世時,有一個小國的國王,這位國王可以說是富甲天下。他深信今生此世的位高權重,是他過去生布施、造福的結果,所以他常歡喜造福。

有一天,他啟開珍寶庫藏,以七天的時間為限,發出通告說:「人,不分遠近、不分種族;只要來此,一定有求必應。」他把珍寶分成一堆一堆,每堆約如六十個棗子堆起來般大;來求助的人,固定每人給一堆。這些財物儘管有不少人來拿,但還是剩下很多。

佛陀知道這位國王發如是心,可是他這樣的造福,並不是真正的解脫,因為他還是有所求──求來生福。

於是佛陀化身為一位乞士來到國王面前。國王說:「你有什麼困難儘管說,不用客氣,我一定滿足你的需求。」

這位乞士說:「我知道國王喜愛布施造福,所以我要來求財物。」

國王說:「好,那你就拿一堆去吧!」

乞士拿了一堆珍寶就走,可是只走了七步,他又回過頭來把珍寶放回原處。

國王問:「咦!為什麼又拿回來呢?」

乞士說:「本來我想三餐溫飽就可滿足,但現在有這些珍寶,卻還過著如此流浪的生活,覺得欠缺了安全感,所以很希望蓋一棟房子。」

國王聽了覺得有理,就說:「你可再拿一堆!」

他真的再拿一堆。走了幾步又回頭放回原位。

國王疑惑地再問:「怎麼啦?」

乞士回答:「我想如果把這些東西拿去賣了,也只夠蓋一間房子,若想娶妻也還不夠呀!」

國王就說:「好吧!那你拿三堆去,這樣就足夠讓你娶妻建屋了。」

這位婆羅門乞士於是拿了三堆珍寶,回過身便走;走了七步,又回頭把東西放在原處。國王很訝異地說:「你這個人真奇怪,三堆財寶難道還不夠嗎?」他說:「我算一算仍然不夠。因為即使房子蓋好,娶了妻、生了子;我還得請一些奴婢來奉待妻兒,或者把房子裝潢得漂亮一點,所以算起來仍是不夠用!」

遇到這樣的人,國王卻也度量寬大地說:「那你就拿七份去吧!」

乞士真的拿了七堆寶物離去。走了一段路,他又把東西原封不動地放回去。

國王微怒道:「你真是一個怪人,夠你蓋房子、娶妻,也夠你請奴婢了,這些你還嫌不足嗎?這些財物可以讓你享受一生啊!」

乞士嘆道:「我再怎樣計算,仍覺得不夠!即使什麼都有了,可是兒子長大也要娶媳……唉!人生一世確實是追求不完,也做不完呀!況且人生無常,我寧可過著目前這種樸實自在的日子,沒有精神的負擔及家室之累,可以清淨地過一生。我認為目前的生活,就是我最理想消遙自在的生活方式。」

國王聽了這位婆羅門乞士的分析,頓有所悟,他想:「對!人生有永無盡頭的追求,我現在已經很好了,還想追求來生的福!若生生世世只追求福報,那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓、國事操勞,還得防範他國侵犯,為此憂惱,像這樣是真正的福嗎?我應該去追求更超然自在的福!」

一般人求無止境,所以「見好不求難」,像那位國王,身為一國之尊,又富甲天下,也還覺得必須再求取來生的福;而婆羅門乞士想要房子,又想娶妻;娶了妻又要奴僕,而且還要為未來的子子孫孫設想。這個例子明顯地告訴我們,人生求無止境,多辛苦啊!

其實,「追求」並非全然不好,我們學佛也要「求」精進,不過精進是為了要解脫自我的心靈,「求」突破人間色欲的誘惑,要真正用脫俗的精神,追求心靈清淨,而達棄欲無貪的輕安!

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