佛陀在世時,社會也是分歧動盪的局勢,有些修行者認為,修行就是要離開亂世,得道之後,再來教導眾人。

有位修行者修持認真,但愈是修行,愈對社會亂象感到不平,總覺得大眾都很愚癡,心地黑暗。他自認智慧高超,只要有人提問,他一定能以最好的道理引導大眾。

為了吸引大眾,他在大白天拿著一支火把,到處喊叫:「世間太黑暗了,我要以這支火把為大家引路,照亮你們的內心。」

旁人看了大都一笑置之;有的人搖搖頭,覺得他很可憐,是不是精神不太好?

佛陀聞悉,覺得這位修行者本意是善,只是欠缺智慧,自大妄為。

佛陀就問這位晝執火把的修行人:「你真的什麼事都知道嗎?」

「你有什麼疑問儘管提出,我都能回答。」

佛陀就問他:「天文地理、四時循環的道理,不知道你懂不懂?」

「這太高深了吧!」

佛陀又問:「你知道如何治國而能使人人致富、社會祥和嗎?若有外國侵犯,又如何調兵遣將來防患?」

這位修行者心想:我既不知天文地理,也不懂治理國家、防範外侵,原來我知道的事情這麼少;頓時心生慚愧,放下火把,虔心向佛陀求教。

佛陀說:「若多少有聞,自大以憍人。」不能聽聞一點道理就貢高驕傲;「是如盲執炬,照彼不自明」,自己拿著火把卻不認得路,還想要為人引路,那就以盲導盲了。要知道在人群中,無論是個人或是一己所知的道理,其實都如微塵一般。

譬如我提倡發揮愛心,有的人就說:「我也很有愛心。」問他做了些什麼善事?又說:「總之不害人就好了。」

然而不害人只是獨善其身,沒有兼利他人,那就不夠;心中有愛定要付出,才是真實的愛。

一個人的見解有限,所看的境界能有多遠?所見的景象,能分辨真實嗎?看到前面一片樹林,卻無法分別每棵樹的種類,因為太遠了。又如抬頭看,見天是藍的,雲是白的,實際果真如此嗎?宇宙何來顏色,只是距離與光線照射,眼睛看來就覺得是藍的。

學習觀境練心,能夠感到自我的渺小;縮小自己,感恩人人,對人事物尊重,發揮內心本具的真誠之愛。

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